Il peccato sociale e il peccato personale. Distinzione tra peccato
mortale e veniale nel Magistero di Papa Giovanni Paolo II
Il peccato, in senso vero e proprio, è
sempre un atto della persona, perché è un atto di libertà di un singolo uomo, e
non propriamente di un gruppo o di una comunità. Quest'uomo può essere
condizionato, premuto, spinto da non pochi né lievi fattori esterni, come anche
può essere soggetto a tendenze, tare, abitudini legate alla sua condizione
personale. In non pochi casi tali fattori esterni e interni possono attenuare,
in maggiore o minore misura, la sua libertà e, quindi, la sua responsabilità e
colpevolezza. Ma è una verità di fede, confermata anche dalla nostra esperienza
e ragione, che la persona umana è libera. Non si può ignorare questa verità,
per scaricare su realtà esterne - le strutture, i sistemi, gli altri - il
peccato dei singoli. Oltretutto, sarebbe questo un cancellare la dignità e la
libertà della persona, che si rivelano - sia pure negativamente e
disastrosamente - anche in tale responsabilità per il peccato commesso. Perciò,
in ogni uomo non c'è nulla di tanto personale e intrasferibile quanto il merito
della virtù o la responsabilità della colpa.
Atto della persona, il peccato ha le sue prime e più importanti
conseguenze nel peccatore stesso: cioè, nella relazione di questi con Dio, che
è il fondamento stesso della vita umana; nel suo spirito, indebolendone la
volontà e oscurandone l'intelligenza.
A questo
punto dobbiamo chiederci a quale realtà si riferivano coloro che, nella
preparazione del Sinodo e nel corso dei lavori sinodali, menzionarono con non
poca frequenza il peccato sociale. L'espressione e il concetto, che ad essa è
sotteso, hanno invero diversi significati.
Parlare
di peccato sociale vuol dire, anzitutto, riconoscere che, in virtù di una
solidarietà umana tanto misteriosa e impercettibile quanto reale e concreta, il
peccato di ciascuno si ripercuote in qualche modo sugli altri. E', questa,
l'altra faccia di quella solidarietà che, a livello religioso, si sviluppa nel
profondo e magnifico mistero della comunione dei santi, grazie alla quale si è
potuto dire che «ogni anima che si eleva, eleva il mondo». A questa legge
dell'ascesa corrisponde, purtroppo, la legge della discesa, sicché si può
parlare di una comunione del peccato, per cui un'anima che si abbassa per il
peccato abbassa con sé la Chiesa e, in qualche modo, il mondo intero. In altri
termini, non c'è alcun peccato, anche il più intimo e segreto, il più
strettamente individuale, che riguardi esclusivamente colui che lo commette.
Ogni peccato si ripercuote, con maggiore o minore veemenza, con maggiore o
minore danno, su tutta la compagine ecclesiale e sull'intera famiglia umana.
Secondo questa prima accezione, a ciascun peccato si può attribuire
indiscutibilmente il carattere di peccato sociale.
Alcuni
peccati, però, costituiscono, per il loro oggetto stesso, un'aggressione
diretta al prossimo e - più esattamente, in base al linguaggio evangelico - al
fratello. Essi sono un'offesa a Dio, perché offendono il prossimo. A tali
peccati si suole dare la qualifica di sociali, e questa è la seconda accezione
del termine. In questo senso è sociale il peccato contro l'amore del prossimo,
tanto più grave nella legge di Cristo, perché è in gioco il secondo
comandamento, che è «simile al primo». E' egualmente sociale ogni peccato
commesso contro la giustizia nei rapporti sia da persona a persona, sia dalla
persona alla comunità, sia ancora dalla comunità alla persona. E' sociale ogni
peccato contro i diritti della persona umana, a cominciare dal diritto alla vita,
non esclusa quella del nascituro, o contro l'integrità fisica di qualcuno; ogni
peccato contro la libertà altrui, specialmente contro la suprema libertà di
credere in Dio e di adorarlo; ogni peccato contro la dignità e l'onore del
prossimo. Sociale è ogni peccato contro il bene comune e contro le sue
esigenze, in tutta l'ampia sfera dei diritti e dei doveri dei cittadini.
Sociale può essere il peccato di commissione o di omissione da parte di
dirigenti politici, economici, sindacali, che, pur potendolo, non s'impegnano
con saggezza nel miglioramento o nella trasformazione della società secondo le
esigenze e le possibilità del momento storico; come pure da parte di
lavoratori, che vengono meno ai loro doveri di presenza e di collaborazione,
perché le aziende possano continuare a procurare il benessere a loro stessi,
alle loro famiglie, all'intera società.
La terza
accezione di peccato sociale riguarda i rapporti tra le varie comunità umane.
Questi rapporti non sempre sono in sintonia col disegno di Dio, che vuole nel
mondo giustizia, libertà e pace tra gli individui, i gruppi, i popoli. Così la
lotta di classe, chiunque ne sia il responsabile e, a volte, il codificatore, è
un male sociale. Così la contrapposizione ostinata dei blocchi di nazioni e di
una nazione contro l'altra, dei gruppi contro altri gruppi in seno alla stessa
nazione, è pure un male sociale. In ambedue i casi, ci si può chiedere se si
possa attribuire a qualcuno la responsabilità morale di tali mali e, quindi, il
peccato. Ora si deve ammettere che realtà e situazioni, come quelle indicate,
nel loro generalizzarsi e persino ingigantirsi come fatti sociali, diventano
quasi sempre anonime, come complesse e non sempre identificabili sono le loro
cause. Perciò, se si parla di peccato sociale, qui l'espressione ha un
significato evidentemente analogico. In ogni caso, il parlare di peccati
sociali, sia pure in senso analogico, non deve indurre nessuno a sottovalutare
la responsabilità dei singoli, ma vuol essere un richiamo alle coscienze di
tutti, perché ciascuno si assuma le proprie responsabilità, per cambiare
seriamente e coraggiosamente quelle nefaste realtà e quelle intollerabili
situazioni.
Ciò premesso nel modo più chiaro
e inequivocabile, bisogna subito aggiungere che non è legittima e accettabile
un'accezione del peccato sociale, pur molto ricorrente ai nostri giorni in
alcuni ambienti, la quale nell'opporre, non senza ambiguità, peccato sociale a
peccato personale, più o meno inconsapevolmente conduca a stemperare e quasi a
cancellare il personale, per ammettere solo colpe e responsabilità sociali.
Secondo tale accezione, che rivela facilmente la sua derivazione da ideologie e
sistemi non cristiani - forse accantonati oggi da coloro stessi che ne erano
già i sostenitori ufficiali - praticamente ogni peccato sarebbe sociale, nel
senso di essere imputabile non tanto alla coscienza morale di una persona,
quanto ad una vaga entità e collettività anonima, che potrebbe essere la
situazione, il sistema, la società, le strutture, l'istituzione.
Orbene la Chiesa, quando parla di situazioni di peccato o denuncia
come peccati sociali certe situazioni o certi comportamenti collettivi di
gruppi sociali più o meno vasti, o addirittura di intere nazioni e blocchi di
nazioni, sa e proclama che tali casi di peccato sociale sono il frutto,
l'accumulazione e la concentrazione di molti peccati personali. Si tratta dei
personalissimi peccati di chi genera o favorisce l'iniquità o la sfrutta; di
chi, potendo fare qualcosa per evitare, o eliminare, o almeno limitare certi
mali sociali, omette di farlo per pigrizia, per paura e omertà, per mascherata
complicità o per indifferenza; di chi cerca rifugio nella presunta
impossibilità di cambiare il mondo; e anche di chi pretende estraniarsi dalla
fatica e dal sacrificio, accampando speciose ragioni di ordine superiore. Le
vere responsabilità, dunque, sono delle persone.
Una situazione - e così un'istituzione, una struttura, una società
- non è, di per sé, soggetto di atti morali; perciò, non può essere, in se
stessa, buona o cattiva. Al fondo di ogni situazione di peccato si trovano
sempre persone peccatrici. Ciò è tanto vero che, se tale situazione può essere
cambiata nei suoi aspetti strutturali e istituzionali per la forza della legge
o - come più spesso avviene, purtroppo - per la legge della forza, in realtà il
cambiamento si rivela incompleto, di poca durata e, in definitiva, vano e
inefficace - per non dire controproducente -, se non si convertono le persone
direttamente o indirettamente responsabili di tale situazione.
Mortale, veniale
17. Ma ecco, nel mistero del peccato, una nuova dimensione, sulla
quale l'intelligenza dell'uomo non ha mai cessato di meditare: quella della sua
gravità. E' una questione inevitabile, alla quale la coscienza cristiana non ha
mai rinunciato a dare una risposta: perché e in quale misura il peccato è grave
nell'offesa che fa a Dio e nella sua ripercussione sull'uomo? La Chiesa ha una
sua dottrina in proposito e la riafferma nei suoi elementi essenziali, pur
sapendo che non sempre è facile, nella concretezza delle situazioni, operare
nette delimitazioni di confini.
Già nell'Antico Testamento, per non pochi peccati - quelli
commessi con deliberazione, le varie forme di impudicizia, di idolatria, di
culto dei falsi dèi - si dichiarava che il reo doveva essere «eliminato dal suo
popolo», ciò che poteva anche significare condannato a morte. Ad essi si
contrapponevano altri peccati, soprattutto quelli commessi per ignoranza, che
venivano perdonati mediante un sacrificio.
Anche in riferimento a quei testi la Chiesa, da secoli,
costantemente parla di peccato mortale e di peccato veniale. Ma questa
distinzione e questi termini ricevono luce soprattutto dal Nuovo Testamento,
nel quale si trovano molti testi che enumerano e riprovano con forti
espressioni i peccati particolarmente meritevoli di condanna, oltre alla
conferma del Decalogo fatta da Gesù stesso. Voglio qui riferirmi specialmente a
due pagine significative e impressionanti.
In un
testo della sua prima lettera, san Giovanni parla di un peccato che conduce
alla morte («pròs thánaton») in contrapposizione a un peccato che non conduce
alla morte («mè pròs thánaton»). Ovviamente, qui il concetto di morte è
spirituale: si tratta della perdita della vera vita o «vita eterna», che per
Giovanni è la conoscenza del Padre e del Figlio, la comunione e l'intimità con
loro. Il peccato che conduce alla morte sembra essere in quel brano la
negazione del Figlio, o il culto di false divinità. Comunque, con tale
distinzione di concetti Giovanni sembra voler accentuare l'incalcolabile
gravità di ciò che è l'essenza del peccato, il rifiuto di Dio, che si attua
soprattutto nell'apostasia e nell'idolatria, cioè nel ripudiare la fede nella
verità rivelata e nell'equiparare a Dio certe realtà create, erigendole a idoli
o falsi dèi. Ma l'apostolo in quella pagina intende anche mettere in luce la
certezza che viene al cristiano dal fatto di essere «nato da Dio» per la venuta
del Figlio: c'è in lui una forza che lo preserva dalla caduta nel peccato; Dio
lo custodisce, «il maligno non lo tocca». Che se pecca per debolezza o per
ignoranza, c'è in lui la speranza della remissione, anche per il sostegno che
gli proviene dalla preghiera congiunta dei fratelli.
In un'altra pagina del Nuovo Testamento, nel Vangelo di Matteo (Mt 12,31s),
Gesù stesso parla di una «bestemmia contro lo Spirito Santo», la quale è
«irremissibile», poiché essa è nelle sue manifestazioni un ostinato rifiuto di
conversione all'amore del Padre delle misericordie.
Si
tratta, beninteso, di espressioni estreme e radicali: rifiuto di Dio, rifiuto
della sua grazia e, quindi, opposizione al principio stesso della salvezza, per
cui l'uomo sembra volontariamente precludersi la via della remissione. E' da
sperare che ben pochi vogliano ostinarsi fino alla fine in questo atteggiamento
di ribellione o addirittura di sfida contro Dio, il quale, d'altra parte, nel
suo amore misericordioso è più grande del nostro cuore - come ci insegna ancora
san Giovanni - e può vincere tutte le nostre resistenze psicologiche e
spirituali, sicché - come scrive san Tommaso d'Aquino - «non c'è da disperare
della salvezza di nessuno in questa vita, considerata l'onnipotenza e la
misericordia di Dio».
Ma
dinanzi al problema dell'incontro di una volontà ribelle col Dio infinitamente
giusto non si può non nutrire sentimenti di salutare «timore e tremore», come
suggerisce san Paolo; mentre l'ammonimento di Gesù circa il peccato che non è
«remissibile» conferma l'esistenza di colpe, che possono attirare sul peccatore,
come pena, la «morte eterna».
Alla luce di questi e altri testi
della Sacra Scrittura, i dottori e i teologi, i maestri spirituali e i pastori
hanno distinto i peccati in mortali e veniali. Sant'Agostino, fra gli altri,
parla di «letalia» o «mortifera crimina», opponendoli a «venialia», «levia» o
«quotidiana». Il significato che egli attribuisce a questi qualificativi
influirà nel magistero successivo della Chiesa. Dopo di lui, sarà san Tommaso
d'Aquino a formulare nei termini più chiari possibili la dottrina divenuta
costante nella Chiesa.
Nel definire e distinguere i peccati mortali e veniali, non poteva
essere estraneo a san Tommaso e alla teologia del peccato, che si rifà a lui,
il riferimento biblico e, quindi, il concetto di morte spirituale. Secondo il
Dottore Angelico, per vivere spiritualmente l'uomo deve rimanere in comunione
col supremo principio della vita, che è Dio, in quanto è il fine ultimo di
tutto il suo essere e il suo agire. Ora il peccato è un disordine perpetrato
dall'uomo contro questo principio vitale. E quando, «per mezzo del peccato,
l'anima commette un disordine che va fino alla separazione dal fine ultimo -
Dio -, al quale essa è legata per la carità, allora si ha il peccato mortale;
invece, ogni volta che il disordine rimane al di qua della separazione da Dio,
allora il peccato è veniale». Per questa ragione, il peccato veniale non priva
della grazia santificante, dell'amicizia con Dio, della carità, né quindi della
beatitudine eterna, mentre siffatta
privazione
è appunto conseguenza del peccato mortale.
Considerando, inoltre, il peccato sotto l'aspetto della pena che
include, san Tommaso con altri dottori chiama mortale il peccato che, se non
rimesso, fa contrarre una pena eterna; veniale il peccato che merita una
semplice pena temporale (cioè parziale ed espiabile in terra o nel purgatorio).
Se poi si
guarda alla materia del peccato, allora le idee di morte, di rottura radicale
con Dio, sommo bene, di deviazione dalla strada che porta a Dio o di
interruzione del cammino verso di lui (tutti modi di definire il peccato
mortale) si congiungono con l'idea di gravità del contenuto oggettivo: perciò,
il peccato grave si identifica praticamente, nella dottrina e nell'azione
pastorale della Chiesa, col peccato mortale.
Cogliamo qui il nucleo dell'insegnamento tradizionale della
Chiesa, ribadito spesso e con vigore nel corso del recente Sinodo. Questo,
infatti, non soltanto ha riaffermato quanto è stato proclamato dal Concilio
Tridentino sull'esistenza e la natura dei peccati mortali e veniali, ma ha
voluto ricordare che è peccato mortale quello che ha per oggetto una materia
grave e che, inoltre, viene commesso con piena consapevolezza e deliberato
consenso. E' doveroso aggiungere - come è stato anche fatto nel Sinodo - che
alcuni peccati, quanto alla loro materia, sono intrinsecamente gravi e mortali.
Esistono, cioè, atti che, per se stessi e in se stessi, indipendentemente dalle
circostanze, sono sempre gravemente illeciti, in ragione del loro oggetto.
Questi atti, se compiuti con sufficiente consapevolezza e libertà, sono sempre
colpa grave.
Questa
dottrina fondata sul Decalogo e sulla predicazione dell'Antico Testamento,
ripresa nel kerigma degli apostoli e appartenente al più antico insegnamento
della Chiesa, che la ripete fino ad oggi, ha un preciso riscontro
nell'esperienza umana di tutti i tempi. L'uomo sa bene, per esperienza, che nel
cammino di fede e di giustizia che lo porta verso la conoscenza e l'amore di
Dio in questa vita e verso la perfetta unione con lui nell'eternità, può
sostare o distrarsi, senza però abbandonare la via di Dio: in questo caso si ha
il peccato veniale, il quale, tuttavia, non dovrà essere attenuato quasi che
sia automaticamente qualcosa di trascurabile o un «peccato di poco conto».
Sennonché
l'uomo sa pure, per dolorosa esperienza, che con atto consapevole e libero
della sua volontà può fare un'inversione di marcia, camminare nel senso opposto
al volere di Dio e così allontanarsi da lui («aversio a Deo»), rifiutando la
comunione di amore con lui, staccandosi dal principio di vita che è lui, e
scegliendo, dunque, la morte.
Con tutta
la tradizione della Chiesa noi chiamiamo peccato mortale questo atto, per il
quale un uomo, con libertà e consapevolezza, rifiuta Dio, la sua legge,
l'alleanza di amore che Dio gli propone, preferendo volgersi a se stesso, a
qualche realtà creata e finita, a qualcosa di contrario al volere divino
(«conversio ad creaturam»). Il che può avvenire in modo diretto e formale, come
nei peccati di idolatria, di apostasia, di ateismo; o in modo equivalente, come
in tutte le disubbidienze ai comandamenti di Dio in materia grave. L'uomo sente
che questa disubbidienza a Dio tronca il collegamento col suo principio vitale:
è un peccato mortale, cioè un atto che offende gravemente Dio e finisce col
rivolgersi contro l'uomo stesso con un'oscura e potente forza di distruzione.
Durante
l'assemblea sinodale è stata proposta da alcuni padri una distinzione
tripartita fra i peccati, che sarebbero da classificare come veniali, gravi e
mortali. La tripartizione potrebbe mettere in luce il fatto che fra i peccati
gravi esiste una gradazione. Ma resta sempre vero che la distinzione essenziale
e decisiva è fra peccato che distrugge la carità e peccato che non uccide la
vita soprannaturale: fra la vita e la morte non si dà via di mezzo.
Parimenti, si dovrà evitare di
ridurre il peccato mortale a un atto di «opzione fondamentale» - come oggi si
suol dire - contro Dio, intendendo con essa un esplicito e formale disprezzo di
Dio o del prossimo. Si ha, infatti, peccato mortale anche quando l'uomo,
sapendo e volendo, per qualsiasi ragione sceglie qualcosa di gravemente
disordinato. In effetti, in una tale scelta è già contenuto un disprezzo del
precetto divino, un rifiuto dell'amore di Dio verso l'umanità e tutta la
creazione: l'uomo allontana se stesso da Dio e perde la carità. L'orientamento
fondamentale, quindi, può essere radicalmente modificato da atti particolari.
Senza dubbio si possono dare situazioni molto complesse e oscure sotto
l'aspetto psicologico, che influiscono sulla imputabilità soggettiva del
peccatore. Ma dalla considerazione della sfera psicologica non si può passare
alla costituzione di una categoria teologica, qual è appunto l'«opzione
fondamentale», intendendola in modo tale che, sul piano oggettivo, cambi o
metta in dubbio la concezione tradizionale di peccato mortale.
Se è da apprezzare ogni tentativo sincero e prudente di chiarire
il mistero psicologico e teologico del peccato, la Chiesa però ha il dovere di
ricordare a tutti gli studiosi di questa materia la necessità, da una parte, di
essere fedeli alla parola di Dio che ci istruisce anche sul peccato, e il
rischio, dall'altra, che si corre di contribuire ad attenuare ancora di più,
nel mondo contemporaneo, il senso del peccato.
Perdita del senso del peccato
18. Dal Vangelo letto nella comunione ecclesiale la coscienza
cristiana ha acquisito, lungo il corso delle generazioni, una fine sensibilità
e un'acuta percezione dei fermenti di morte, che sono contenuti nel peccato.
Sensibilità e capacità di percezione anche per individuare tali fermenti nelle
mille forme assunte dal peccato, nei mille volti sotto i quali esso si
presenta. E' ciò che si suol chiamare il senso del peccato.
Questo senso ha la sua radice nella coscienza morale dell'uomo e
ne è come il termometro. E' legato al senso di Dio, giacché deriva dal rapporto
consapevole che l'uomo ha con Dio come suo creatore, Signore e Padre. Perciò,
come non si può cancellare completamente il senso di Dio né spegnere la
coscienza, così non si cancella mai completamente il senso del peccato.
Eppure,
non di rado nella storia, per periodi di tempo più o meno lunghi e sotto
l'influsso di molteplici fattori, succede che viene gravemente oscurata la
coscienza morale in molti uomini. «Abbiamo noi un'idea giusta della coscienza»?
- domandavo due anni fa in un colloquio con i fedeli -. «Non vive l'uomo
contemporaneo sotto la minaccia di un'eclissi della coscienza? di una
deformazione della coscienza? di un intorpidimento o di
un'"anestesia" delle coscienze?». Troppi segni indicano che nel
nostro tempo esiste una tale eclissi, che è tanto più inquietante, in quanto
questa coscienza, definita dal Concilio «il nucleo più segreto e il sacrario
dell'uomo» («Gaudium et Spes»,
16), è «strettamente legata alla libertà dell'uomo (...). Per questo la
coscienza in misura principale sta alla base della dignità interiore dell'uomo
e, nello stesso tempo, del suo rapporto con Dio». E' inevitabile, pertanto, che
in questa situazione venga obnubilato anche il senso di Dio, il quale è
strettamente connesso con la coscienza morale, con la ricerca della verità, con
la volontà di fare un uso responsabile della libertà. Insieme con la coscienza
viene oscurato anche il senso di Dio, e allora, smarrito questo decisivo punto
di riferimento interiore, si perde il senso del peccato. Ecco perché il mio
predecessore Pio XII, con una parola diventata quasi proverbiale, poté
dichiarare un giorno che «il peccato del secolo è la perdita del senso del
peccato».
Perché
questo fenomeno nel nostro tempo? Uno sguardo a talune componenti della cultura
contemporanea può aiutarci a capire il progressivo attenuarsi del senso del
peccato, proprio a causa della crisi della coscienza e del senso di Dio, sopra
rilevata.
Il «secolarismo», il quale, per la sua stessa natura e definizione, è un
movimento di idee e di costumi che propugna un umanesimo che astrae totalmente
da Dio, tutto concentrato nel culto del fare e del produrre e travolto
nell'ebbrezza del consumo e del piacere, senza preoccupazione per il pericolo
di «perdere la propria anima», non può non minare il senso del peccato.
Quest'ultimo si ridurrà tutt'al più a ciò che offende l'uomo. Ma proprio qui si
impone l'amara esperienza, a cui già accennavo nella mia prima enciclica, che
cioè l'uomo può costruire un mondo senza Dio, ma questo mondo finirà per
ritorcersi contro l'uomo. In realtà, Dio è la radice e il fine supremo
dell'uomo, e questi porta in sé un germe divino. Perciò, è la realtà di Dio che
svela e illumina il mistero dell'uomo. E' vano, quindi, sperare che prenda
consistenza un senso del peccato nei confronti dell'uomo e dei valori umani, se
manca il senso dell'offesa commessa contro Dio, cioè il senso vero del peccato.
Svanisce
questo senso del peccato nella società contemporanea anche per gli equivoci in
cui si cade nell'apprendere certi risultati delle scienze umane. Così in base a
talune affermazioni della psicologia, la preoccupazione di non colpevolizzare o
di non porre freni alla libertà, porta a non riconoscere mai una mancanza. Per
un'indebita estrapolazione dei criteri della scienza sociologica si finisce -
come ho già accennato - con lo scaricare sulla società tutte le colpe, di cui
l'individuo vien dichiarato innocente. Anche una certa antropologia culturale,
a sua volta a forza di ingrandire i pur innegabili condizionamenti e influssi
ambientali e storici che agiscono sull'uomo, ne limita tanto la responsabilità
da non riconoscergli la capacità di compiere veri atti umani e, quindi, la
possibilità di peccare.
Scade
facilmente il senso del peccato anche in dipendenza di un'etica derivante da un
certo relativismo storicistico. Essa può essere l'etica che relativizza la
norma morale, negando il suo valore assoluto e incondizionato, e negando, di
conseguenza, che possano esistere atti intrinsecamente illeciti,
indipendentemente dalle circostanze in cui sono posti dal soggetto. Si tratta
di un vero «rovesciamento e di una caduta di valori morali», e «il problema non
è tanto di ignoranza dell'etica cristiana», ma «piuttosto è quello del senso,
dei fondamenti e dei criteri dell'atteggiamento morale». L'effetto di questo
rovesciamento etico è sempre anche quello di attutire a tal punto la nozione di
peccato, che si finisce quasi con l'affermare che il peccato c'è, ma non si sa
chi lo commette.
Svanisce,
infine, il senso del peccato quando - come può avvenire nell'insegnamento ai
giovani, nelle comunicazioni di massa, nella stessa educazione familiare - esso
viene erroneamente identificato col sentimento morboso della colpa o con la
semplice trasgressione di norme e precetti legali.
La
perdita del senso del peccato, dunque, è una forma o un frutto della negazione
di Dio: non solo di quella ateistica, ma anche di quella secolaristica. Se il
peccato è l'interruzione del rapporto filiale con Dio per portare la propria
esistenza fuori dell'obbedienza a lui, allora peccare non è soltanto negare
Dio; peccare è anche vivere come se egli non esistesse, è cancellarlo dal
proprio quotidiano. Un modello di società mutilato o squilibrato nell'uno o
nell'altro senso, quale è spesso sostenuto dai mezzi di comunicazione,
favorisce non poco la progressiva perdita del senso del peccato. In tale
situazione l'offuscamento o affievolimento del senso del peccato risulta sia
dal rifiuto di ogni riferimento al trascendente in nome dell'aspirazione
all'autonomia personale; sia dall'assoggettarsi a modelli etici imposti dal
consenso e costume generale, anche se condannati dalla coscienza individuale;
sia dalle drammatiche condizioni socio-economiche che opprimono tanta parte
dell'umanità, generando la tendenza a vedere errori e colpe soltanto
nell'ambito del sociale; sia, infine e soprattutto, dall'oscuramento dell'idea
della paternità di Dio e del suo dominio sulla vita dell'uomo.
Persino nel campo del pensiero e
della vita ecclesiale alcune tendenze favoriscono inevitabilmente il declino
del senso del peccato. Alcuni, ad esempio, tendono a sostituire esagerati
atteggiamenti del passato con altre esagerazioni: essi passano dal vedere il
peccato dappertutto al non scorgerlo da nessuna parte; dall'accentuare troppo
il timore delle pene eterne al predicare un amore di Dio, che escluderebbe ogni
pena meritata dal peccato; dalla severità nello sforzo per correggere le
coscienze erronee a un presunto rispetto della coscienza, tale da sopprimere il
dovere di dire la verità. E perché non aggiungere che la confusione, creata
nella coscienza di numerosi fedeli dalle divergenze di opinioni e di
insegnamenti nella teologia, nella predicazione, nella catechesi, nella
direzione spirituale, circa questioni gravi e delicate della morale cristiana,
finisce per far diminuire, fin quasi a cancellarlo, il vero senso del peccato?
Né vanno taciuti alcuni difetti nella prassi della penitenza sacramentale: tale
è la tendenza a offuscare il significato ecclesiale del peccato e della
conversione, riducendoli a fatti meramente individuali, o viceversa, ad
annullare la valenza personale del bene e del male per considerarne
esclusivamente la dimensione comunitaria; tale è anche il pericolo, non mai
totalmente scongiurato, del ritualismo abitudinario che toglie al sacramento il
suo pieno significato e la sua efficacia formativa.
Ristabilire il giusto senso del peccato è la prima forma per affrontare la
grave crisi spirituale incombente sull'uomo del nostro tempo. Ma il senso del
peccato si ristabilisce soltanto con un chiaro richiamo agli inderogabili
principi di ragione e di fede, che la dottrina morale della Chiesa ha sempre
sostenuto.
E' lecito sperare che soprattutto nel mondo cristiano ed ecclesiale riaffiori
un salutare senso del peccato. A ciò serviranno una buona catechesi, illuminata
dalla teologia biblica dell'alleanza, un attento ascolto e una fiduciosa
accoglienza del magistero della Chiesa, che non cessa di offrire luce alle
coscienze, e una prassi sempre più accurata del sacramento della penitenza.
http://gloria.tv/media/adddTERyM2V
Al Rome Life Forum, oggi 19 maggio 2017, il cardinal Carlo Caffarra ha confermato le parole rivoltegli da Suor Lucia di Fatima: l'ultima battaglia di Satana contro Dio riguarderà la famiglia e il matrimonio.
Rimarchevole che queste parole siano state confermate in pubblico dal
cardinale che ha sottolineato il dovere che abbiamo di testimoniare in
questa "ultima battaglia".
